#BoycottHumanZoo: when racism becomes part of the art landscape

 

N.B. This is a translation of a French article – the first part – written by Mrs Roots and Po Lomami. The specific context is that of France’s racism (which deliberately chooses to avoid talking about race or to acknowledge its racism). France is also the host of a distinctive elitist class of academic assholes in white beards who protect “art” at any cost, thus pre-emptively avoiding any constructive concrete art criticism (so we’re definitely not talking about whether this triangle is on the right side of the canvas here – somehow, they see that as more of an acceptable debate than whether a piece is racist or not). Also I’m a white girl who drinks Starbucks and eats bland chicken, so my translation may not be 100% on point, even though I wholeheartedly agree with the author. I hope she’s happy with it, but if you have anything to say, better address me (anything that appears like trash to you is probably just bad translation and I take full responsibility, do not hesitate to throw canned tomatoes at me – without the can).

@evanarchiste

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Let’s be honest, it took us a while.

It took us a while to accept that we had to sit down, to look in the face of what was happening, to transcribe our anger on those pages, to articulate our different perspectives, one of them being vegan and antispeciesist, and to face the promotion given to this new “artwork”. Yes, it took us a while to realise that today, in 2014, we’re asked to be spectators of a performance showcasing a black person, just like us, behind the bars of a cage, in the name of Art. It took us a while to understand that this was real. After all, the shows and performances and films that we had seen – those public spaces from which we were constantly absent and erased – did not prepare us for the way Art chooses to represent us today. We were accustomed to the promotion of our exotic capital, on which many art institutions build their own capital. At best, we were getting used to the “Vénus Hottentote” remaining a nameless pain, a woman used as an example to denounce the animalisation of the black body, including, even, the dissection of its genitals – while the authors of such horror remain unnamed and undenounced. Yes, despite our lack of representation, despite the caricatures and the uneven perspective, we didn’t expect to see the promotion of an artwork such as Brett Bailey’s. The description reads:

“Caged women and chained men. Here are some of the tableaux presented in Exhibit B, in venues such as the espace 104 in Paris from the 7th to the 14th of December. The South-African artist Brett Bailey chose our colonial past as his theme.”

“Our colonial past”. A very hypocritical “our”, as it is only articulated around the servitude of black bodies for a museum exhibit. It’s been a couple of days since the first questionings about this exhibit’s racism were raised. Should we dare mention its cancellation across the English Channel, and we hear the outrage about censorship and attack on freedom of speech. A freedom of speech that is to be understood as one of depreciation of ethnic minorities as it has always been seen in the media.

Thus, Art is reason enough to justify the existence of this artwork. It’s so sacred that it remains exempt of society’s tendencies and values. It’s neutral land, untouched by the power struggles created by a Western society that refuses to mention race (let alone talk about it), a society that would rather believe in a nonsensical antiracism that refuses to say the word “black” and whose trademark is “I don’t see colour”. This continuous erasure of social issues linked to race is not without consequence.

It’s what allows us today to witness a discussion where people agree on the racial connotation of black bodies in this artwork, while simultaneously denying to consider the artist’s skin colour and its relevance to the subject. Today, still, white is a colour that cannot be named.

It’s what allows us today to witness the defenders of this exhibit arguing that it does denounce racism, while simultaneously denying the thoughts of the actual victims: the black diasporas.

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  1. LET’S TALK ABOUT RACISM – BUT NOT ABOUT RACE

To resume: a white South-African artist decided to recreate a colonial zoo, showcasing black people, in the same way colonial zoos did during colonisation and universal exhibits, for the entertainment of white spectators. We are thus invited to pay a twenty euro fee in order to relive this unique experience – watching caged black people. If the colonial zoo was a problem in the past, what is the difference with today’s exhibit, in Paris? This is the question we raised when facing unconvincing justifications for this exhibit:

  1. “Brett Bailey’s colonial zoo is meant to denounce”: the loyal recreation of human zoo would be a form of denunciation in itself, but how? In choosing to solely expose chained black bodies without representing domination mechanisms, whether it be through the absence of the actors (white colonisers) or of the institutions, we remain in a fantasy according to which our context (being a French society in 2014) speaks for itself. Indeed, who would create an actual human zoo in 2014? The museum exhibit preserves this “actual”, as if the museum as an institution were only a fictional ground, a special place free from our society’s xenophobia. Placing this institution out of its context, out of History, imitates racism’s mechanisms: it follows the belief that the past is entirely detached from the present. The artist counts on a contemporary pride that stems from the belief that our society today is so evolved that it’s post-racial – but, more importantly, that the colonial past is just that: past, done with entirely. Yet, colonial past, just like its friend racism, remains a latent oppression that continues to be perpetuated. Refusing to listen to the black diasporas denouncing this exhibit is yet another proof that the black body isn’t seen as valuable to the narrative unless it’s part of the story, but never as the author. The exhibition of chained black bodies, in its forced passivity, in addition to the absence of the colonisers, is a narrative choice that doesn’t denounce anything. All it does is maintain the colonial tradition that forces black bodies to remain quiet. Its exhibition has one goal only, and an awful one at that: alleviate the guilt while catering to the ego of the spectator, whose sole thought will be “what terrible things they did”, without realising that they themselves are participating in an effort to maintain the racist status quo.
  2. The black body, antiracism’s crash test: thus, the black body remains the crash test of the good conscience. “Let’s go to the museum, so I can see how I’ll react while facing animalised and chained beings!” The spectator will be able to brag about this afternoon of discovery, where their confrontation with a racist exoticism might bother them, surprise them, and maybe even disturb them a bit – an afternoon after which they will resume their daily activities. Brett Bailey creates a performance out of the black body, just like during colonial times, making everyone believe they have something to say about it. However, although each and every one of us may be able to say something about racism, not all of us suffer it.
  3. Black or white artist, does it make a difference? Wanting to denounce racism through the prism of an artwork when everybody refuses to acknowledge the skin colour of the artist pretty much sums up antiracism in France: “let’s talk about racism! But not about race!” It’s as if racism (whether it be today’s or yesterday’s) was confined within espace 104’s walls, for the duration of an exhibit. It may displease the artist and the artwork’s defenders, but racism isn’t about how good one’s intentions are. It’s built on a system of power struggles between the oppressors and the oppressed – and the latter constantly see their narrative and their voice stolen from them in order to justify just about anything. No one asked Brett Bailey to create this human zoo. No one asked for the animalisation of black people to be insisted upon whether it be in a need for catharsis, or as a duty to remember.

 

  1. A CALL FOR A BIASED OBJECTIVITY

It’s not uncommon for us, when facing the denunciation of the artwork’s racism, to be met with a cry for objectivity. It’s a very usual response to the denunciation of an oppression. “You’re too easily offended! You see racism everywhere!” Racism and xenophobia are commonly perceived as problems of sensitivity and subjectivity, the “you’re so easily offended” trope. It makes it easy to delegitimise the lived experiences of those victim of racism, forcing us to lose time and energy to explain why racism is racist. Here are the five most frequent responses we get:

  1. “You haven’t seen the exhibit yet!”: True. It’s actually not the first time the exhibit takes place in France, but social media has a way to dig up that which would want to remain unseen. The choice is actually simple. One can choose to pay in order to see the exhibit, out of sheer curiosity, all the while being a willing participant in racist entertainment and encouraging the idea that the artwork is only about caged blacks. This would justify the animalisation that seems to be the entire purpose of the show. But, after all, didn’t the minstrel shows showcasing white actors in blackface to make spectators laugh gather crowds? Who were there, obviously, out of sheer curiosity as well?

Or, one can choose to consider the basic concept of the colonial zoo as dehumanising and conclude that spending an “afternoon in the body of a coloniser” isn’t the healthiest way to reflect on antiracism.

  1. “But, what if it were a black artist? And if they showcased white men?” In trying to advocate for objectivity, our interlocutors see their subjectivity as neutral. Interchanging the races of the actors would seem to constitute a valid argument, but here are some reasons why it’s actually not the case:
    1. Not only do they then avoid the speak about race entirely, but they’re also taking extra care to avoid mentioning Brett Bailey’s and the majority of the spectators’ race, as well as the system’s race bias.
    2. To consider this kind of hypothesis is to see racism simply as “melanin levels that are too high”. Thus, it denies racism as a system based on the historic animalisation of black people (such an animalisation, needless to say, has never been inflicted on white people).
    3. Brett Bailey’s defenders make a big deal about the exhibit’s context, but will present any and all hypotheses to defend him. Its context remains the creation of a show by and for white people, to so-call denounce racism while using racist methods. However, if, the art work is not defendable within its context, what conclusion can we draw? That it’s racist.
  2. “Freedom of speech!”: the freedom to showcase a racist narrative in a public institution would then be more important than the dehumanisation of black bodies that is thoroughly encouraged by this exhibit, because “freedom of speech is a fundamental right”. When we know that that same freedom of speech is the most widely used argument by xenophobic politicians and intellectuals, it seems hard to understand how our interlocutors can deny a freedom that is theirs, but not everybody’s: the freedom of living, to be considered as a human being without fear of seeing your kind exposed in cages for the sake of an experiment.
  3. “It’s a museum! Nothing racist about that!” If institutions were exempt of all discrimination, never would the horror generated by universal expositions have existed, nor would hypnosis performances showcasing “hysterical” women have seen the light of day. French spectators enjoyed those performances, just like they enjoyed human zoos or the exhibition of sick people in front of hospitals.
  4. “There are black people who agreed to be showcased!” Choosing the participants of this exhibit as a safety net without taking into account the difficult economic situation or the complaints issued about the participation of certain workers is simply a desire to alleviate the white conscience. Despite this, let’s take a closer economic look at this situation.

Racism and colonialism had economic and capitalist purposes. Today, this continues to impact us. Indeed, let’s take a look at the way those actors were hired and paid. Bailey is paid while becoming somewhat famous and gaining a reputation as a must-see and a denunciator of racism. On the other hand, the actors were paid 110€ gross salary for a 3h performance (an amount of 120€ for the Gérard Philippe theatre). A reminder that those venues are paid for by public funding.

“What is fairly amusing is that the director pretends he created this project in order to denounce the power struggles between black and white people. Yet, there is no respect policy when it comes to the salary of the artists. He’s paid and continues chasing after fame. Meanwhile, at the 104, the artists were paid a 110€ gross salary for a 3h performance, and only 10€ more for the TGP. I believe this is a perfect example of cultural appropriation and ordinary exploitation.”

 

In other words, the institutions have never tried to stop the depreciation and animalisation of the other’s body. They have never protected the body of those oppressed (whether it be people of colour, transgender folks, queer people, women, not able-bodied, etc.) from the constant voyeurism that has transcended our History and justified number of discriminations, usually based on so-called scientific, psychological, historical or… artistic evidence.

The amount of tolerance given to Art, to Brett Bailey and to the ensemble of institutions in the promotion of this artwork is symptomatic of the current xenophobic climate, in France and in Europe. Hoping that museums become places of education and information, while loosely accepting just about anything from the proposed exhibits is condoning the discriminations faced by minorities and the way they’re taught. The deep apathy when facing the exhibition of a human being raises many questions about how sick our society really is. If you deem this kind of exhibition to be acceptable, then you believe humanity to be yet another glamorous object deserving of a place behind a wall of glass.

When facing such constant violence, we ask ourselves: when will racism shock you?

 

Thus, if after those couple of words, the presence of racism in a museum is too much for you, ask yourselves up to what point the general denial has allowed it to subsist; ask yourselves how far the wheels of this century-old oppression have come if, today, this exhibition shocks no one.

 

 

Thank you @evanarchiste for having translated this text.

#BoycottHumanZoo I : le racisme s’invite au musée

 

Après les nombreuses discussions sur le net et les articles éparses et discrets sur le sujet, Po Lomami et moi-même avons décidé de rédiger cet article sur Exhibit B. Ce dernier sera publié en 2 parties : l’une qui va suivre ci-dessous et la seconde, qui sera publiée dans 3 jours sur le site de Po. Malgré les deux plateformes, nous indiquerons bien sûr les liens de chaque partie pour l’unité de cet article, et maintenons que la rédaction de ce dernier s’est fait à quatre mains. Il n’est donc pas question ici de points de vue séparés mais bien d’un malaise et d’une colère commune.
Nous devons l’avouer, il nous a fallu un moment.
Il nous a fallu un long moment, les pas traînants, pour accepter de prendre le temps de nous asseoir, de regarder droit dans les yeux ce qui est en train de nous tomber dessus, de traduire notre colère dans sur ces pages, d’articuler nos différentes optiques, l’une de nous évoluant dans une perspective vegan et antispéciste,  et faire face à la promotion de cette nouvelle “oeuvre”, beaucoup de temps pour réaliser qu’aujourd’hui, en 2014, on nous demande de prendre place comme spectateur pour regarder une personne noire, comme nous, derrière une cage, au nom de l’Art. Il nous a fallu aussi du temps pour comprendre que tout cela était réel. C’est-à-dire que, de tous les spectacles, performances, scènes, films que nous avons vus, de tous ces champs publics dont nous étions bien absents et effacés, nous ne nous attendions pas à ce que l’Art se penche sur notre cas pour aller aussi loin. On était déjà bien habituées à la mise en avant de notre capital exotique sur lequel beaucoup d’institutions muséales se reposent. Tout au plus, on commençait à s’habituer à ce que la “Vénus  Hottentote” demeure cette douleur sans nom, femme que l’on nomme comme exemple de l’animalisation du corps noir jusqu’à la dissection de ses organes génitaux, mais dont la barbarie de son sort ne pointe pas les auteurs.
Oui, à la limite, dans une fresque toujours tronquée, à la représentativité caricaturale et bancale, on ne s’attendait pas à voir un jour la promotion d’une oeuvre telle que celle de Brett Bailey :
“Des femmes en cage, des hommes enchaînés. Voici quelques-uns des tableaux vivants qui seront présentés dans l’exposition Exhibit B à l’espace 104 à Paris du 7 au 14 décembre 2014. L’artiste sud-africain Brett Bailey a choisi pour thème notre passé colonial”
“Notre passé colonial”. Un “notre” bien hypocrite quand il s’articule uniquement sur la servitude des corps noirs pour une exposition au musée. Voilà donc plusieurs jours que cette exposition est questionnée sur son racisme. A peine daigne-t-on soulever l’annulation de cette même exposition outre-manche, il nous revient d’anticiper les cris à la censure et à la liberté d’expression ; soit une liberté qui se complaît dans le dénigrement et le rabaissement des mêmes minorités ethniques dans l’espace médiatique.
Ainsi, l’Art serait une raison suffisante, une terre assez sainte et sacrée pour échapper à ce qui imprègne toute une société. Il serait le terrain neutre des rapports de force dans une société occidentale profondément marquée par son refus d’entendre parler de la race, préférant voir un antiracisme sans queue ni tête dans le fait de ne pas prononcer le mot “noir” et de “ne pas voir les couleurs des autres“. Ce perpétuel effacement d’enjeux sociaux liés à la race a de lourdes conséquences.
C’est ce qui permet aujourd’hui d’entendre des personnes s’accorder sur la connotation raciale des corps noirs dans cette oeuvre et qui  refusent en même temps d’inclure la couleur de l’artiste dans l’équation.  Aujourd’hui encore, le blanc est une couleur que l’on ne peut nommer.
C’est ce qui permet aujourd’hui aux défenseurs de cette oeuvre de soutenir qu’il y a dénonciation du racisme, alors qu’ils nient ce qu’en pensent les premières victimes : les diasporas noires, donc.

 

1) “Parlons de racisme mais pas de races”

Donc, résumons : un artiste sud-africain blanc a décidé de reproduire un zoo colonial avec des personnes noires, à la manière des zoos coloniaux qui ont pris place durant la colonisation et expositions universelles, à l’adresse des personnes blanches. On invite donc à payer une vingtaine d’euros pour revivre cette expérience unique, celle de regarder en cage des personnes noires. Si le zoo colonial était problématique dans le passé, quelle est la différence avec celui d’aujourd’hui qui prendra place à Paris en Décembre ? C’est la question que nous nous sommes posées face aux justifications bancales qui nous ont été dites :
  1. “le zoo colonial de Brett Bailey dénonce”: la reproduction fidèle d’un zoo humain tiendrait en lui-même de la dénonciation, mais comment ? En exposant uniquement des corps noirs enchaînés sans la mise en avant des mécanismes de dominations, tant par l’absence des acteurs (les colons blancs) que par les institutions, on reste dans le fantasme selon lequel notre contexte – une civilisation occidentale, ou du moins, une société française en 2014 – serait assez parlant de lui-même. Eh oui, qui oserait une seconde faire un zoo humain “pour de vrai” en 2014 ?  L’exposition dans un musée préserve ce “pour de vrai“, comme si le musée en tant qu’institution, serait un terrain de fiction, un endroit spécial et indépendant de la xénophobie exercée dans notre société.
    Ce traitement du musée et de l’Art comme un hors-contexte de notre Histoire reprend les mêmes mécanismes que le racisme : soit cette croyance que le passé est détaché et séparé de notre présent. L’artiste compte ainsi sur une sorte de fierté contemporaine, où la société “si évoluée” que nous connaissons aujourd’hui ne serait plus au fait de son racisme, mais, surtout, que le passé colonial est une chose révolue, indépendante de notre présent. Or, le passé colonial, tout comme le racisme, demeure une oppression latente qui trouve ses racines dans le temps et qui est perpétuée. Le refus d’entendre aujourd’hui les réactions des diasporas noires à cette exposition est une énième preuve que le corps noir n’est considéré que dans ce qu’il peut apporter à une narration, dont il n’est pas l’auteur.
    L’exhibition de corps noirs enchaînés, dans une passivité imposée, et ce sans que les colons n’apparaissent, est un choix de narration qui n’est en rien une dénonciation, mais juste le maintien d’une tradition coloniale où on ne laisse jamais le corps noir se dire et se raconter. On l’expose à une fin tacite et nauséabonde : soulager les consciences en flattant l’ego du spectateur qui se dira “c’était pas bien ce qu’ils ont fait dans le passé”, sans se rendre compte qu’il participe lui-même au maintien d’une oppression raciste.
  2. Le corps noir, crash test de l’antiracisme : le corps noir demeure ainsi le crash test de la bonne conscience. “Allons au musée voir comment je réagis face à ces êtres animalisés et en cage !”, le spectateur pourra se flatter de cet après-midi découverte où sa mise en rapport avec un exotisme raciste pourra le gêner, le surprendre, tout au plus le bousculer un peu avant qu’il reprenne son quotidien. Brett Bailey fait du corps noir une performance, comme il en était question déjà à l’époque coloniale, donnant ainsi l’impression que tout le monde a quelque chose à dire sur le sujet. Or, si nous avons tous la possibilité de dire quelque chose sur le racisme, nous n’en sommes pas tous victimes.
  3. Artiste noir ou blanc, quelle différence ? Vouloir dénoncer le racisme à travers une oeuvre quand tout le monde refuse de prendre en compte la couleur de l’artiste, cela montre un peu l’état de l’antiracisme en France : “parlons du racisme sans races !”, comme si le racisme (d’hier ou d’aujourd’hui) ne tenait qu’aux murs du 104, le temps d’une exposition… N’en déplaise aux défenseurs de l’exposition et à l’artiste, mais le racisme n’est pas une question d’intentions. Il repose sur un système de rapports de force entre dominants et dominés, dont les victimes de cette oppression se voient volés leur parole pour justifier tout et n’importe quoi. Personne n’a demandé à Brett Bailey de faire ce zoo humain. Personne n’a demandé à mettre en avant l’animalisation des Noirs pour un besoin de catharsis, ni de devoir de mémoire de la sorte.

2) L’appel à une objectivité choisie

Bien souvent, face à la dénonciation du racisme de l’oeuvre, nous nous sommes heurtées à un implacable appel à l’objectivité. C’est souvent ce qui suit lorsque l’on dénonce une oppression sociale : “vous exagérerez et voyez le racisme partout !”, on traite le racisme ou la xénophobie comme une affaire de sensibilité et de subjectivité trop aiguë, une pratique facile pour rendre illégitime l’expérience et le vécu des victimes de racisme, nous obligeant à perdre énergie pour expliquer que le racisme est raciste. Toujours dans une démarche pédagogique, résumons les trois réponses fréquentes :

  1. Vous n’avez pas encore vu l’exposition !: Certes. Ce n’est pourtant pas la première fois que l’exposition passe en France, mais il faut croire que les réseaux sociaux ont cette bonne faculté à faire remonter à la surface ce qui voudrait passer inaperçu. Le choix est pourtant simple : on peut choisir de payer pour voir par curiosité cette oeuvre et se faire son idée, participant ainsi au divertissement raciste, encourageant l’idée que l’oeuvre tient à une performance de Noirs en cage. Cela justifierait l’exhibition animalisante qu’elle suppose. Mais après tout, les minstrel show où des acteurs blancs mettaient en scène des Noirs pour faire rire leur public attirait les foules, c’était certainement là aussi une question de curiosité ?
    OU on peut choisir d’estimer que le principe du zoo colonial en lui-même est assez déshumanisant, et convenir qu’”Un après-midi dans la peau d’un colon” n’est pas le moyen le plus sain pour réfléchir à son antiracisme.
  2. “Et si c’était un artiste noir ? Et si c’était des hommes blancs ?”:
    … Dans un appel à l’objectivité, nos interlocuteurs estiment que leur subjectivité a une valeur neutre. C’est bien là ce qui ressort quand l’inversion des races des acteurs constituerait un argument, alors que:
    1) Non seulement on évite de parler de race, mais on prend bien garde à ne pas mentionner celle de Brett Bailey ni celle de la majorité du public attendu à cette représentation, ni celle du système dans lequel tout ceci a lieu.
    2) en envisageant ce genre d’hypothèse, on considère le racisme comme une histoire de mélanine trop élevée. Par conséquent, on nie le racisme comme un système reposant sur une animalisation, voire bestialisation historique des personnes noires ( une telle animalisation qui, devons-nous le préciser, n’a jamais concerné les Blancs).
    3) les défenseurs de Brett Bailey prônent l’importance du contexte de l’exposition mais s’adonnent à toutes les hypothèses possibles pour le défendre. Son contexte reste une mise en place d’une représentation par et pour les blanc·he·s pour soit-disant dénoncer le racisme par un procédé raciste. Or, si l’oeuvre n’est pas défendable dans son contexte même, qu’en déduit-on ?… Qu’elle est raciste.
  3. “Liberté d’expression !”: la liberté d’exhiber un imaginaire raciste dans une institution publique primerait sur la déshumanisation des corps noirs qu’encourage cette exposition, parce que « liberté d’expression oblige ». Quand on sait que cette liberté d’expression est l’argument phare de politiques et intellectuels xénophobes, nous peinons encore à comprendre comment nos interlocuteurs peuvent nier une autre liberté que la leur : celle d’autrui, celle de pouvoir vivre et être considéré comme un être humain sans craindre de voir exposer ses semblables dans des cages pour le bien d’une expérience.
  4. “Il s’agit d’un musée ! Rien de raciste à cela !”: si les institutions étaient vierges de toute discrimination, cela n’aurait pas conduit à des abominations comme celles que l’exposition universelle a pu abriter, ni  aux spectacles d’hypnose de femmes dites “hystériques” qui satisfaisaient un public français, lui-même friand de voir l’exhibition de personnes malades aux devants des hôpitaux.
  5. “Il y a des personnes noires qui ont accepté de servir cette exposition !”:
    prendre comme caution les personnes noires qui ont participé à l’oeuvre sans se soucier ni des conditions économiques, ni des plaintes qui ont suivi également la participation de certains travailleurs·euses, c’est juste vouloir soulager une culpabilité blanche dans le vide. Mais allons plus loin avec un petit regard économique.
    Le racisme et le colonialisme ont servi des objectifs économiques, capitalistes, et nous percevons des relents de cela. En effet, posons un œil sur les méthodes de recrutement et de rémunération des travailleurs·euses. Bailey touche son cachet et obtient une notoriété tout en s’accordant une bonne image de dénonciateur du racisme et d’artiste incontournable. De l’autre côté, les figurant·e·s étaient payé·e·s 110€ brut pour 3h de représentation tandis qu’au Théâtre Gérard Philippe ce sera 120€. Rappelons que ces lieux sont financés par l’argent public.

“Ce qui est amusant c’est que le metteur en scène prétend avoir fait ce projet pour dénoncer la permanence des relations violentes entre noirs et blancs (…) Par ailleurs il ne fait aucune politique de respect en terme de rémunération des artistes. Il touche son cachet et continue sa chasse à la notoriété. Au 104, les artistes étaient payés 110€ brut pour 3h de représentation et au TGP ce sera 120€. Là je crois qu’on ne peux pas trouver plus bel exemple d’appropriation culturelle et d’exploitation décomplexée.”lien

 

En d’autres termes, les institutions n’ont jamais empêché le dénigrement et l’animalisation du corps d’autrui.
Elles n’ont jamais préservé le corps des dominés (soit des personnes non-blanches, non-cis, non-hétérosexuelles, non-masculines, non-valides, etc) d’un cirque du voyeurisme, qui a alimenté l’Histoire et justifié des discriminations sur des bases dites scientifiques, psychologiques, historiques ou… artistiques.
La dispense de tolérance accordée à l’Art, à Brett Bailey et à la collaboration des institutions dans la mise en avant de cette oeuvre, est symptomatique du climat xénophobe actuel, en France et en Europe. Espérer que les musées soient des lieux d’instruction tout en pratiquant un laxisme dangereux sur les expositions qui y sont proposées, c’est cautionner le maintien et l’enseignement des discriminations à l’égard des personnes visées. La profonde apathie face à l’exposition d’un être humain nous interroge sur l’état malade de cette société. Si vous jugez tolérable ce genre d’exhibition d’une part de l’humanité, c’est que vous considérez cette humanité comme valant d’être placée sous verre.
Face à cette violence constante, nous nous demandons : quand le racisme vous choquera-t-il ?

 

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Brussels, Belgium in 1958.

Paris, 1907

Ainsi, si après ces quelques mots, la présence du racisme jusque dans un musée vous semble exagérée, demandez-vous surtout jusqu’où le déni ambiant lui a permis de perdurer et de s’infiltrer; demandez-vous à quel point les rouages de cette vieille oppression centenaire s’est infiltrée au point qu’aujourd’hui, cette exposition ne choque personne.

 

Po Lomami et Mrs Roots

 

 

Seconde partie :
#BoycottHumanZoo II : à la culture de notre servitude

 

 Pour aller plus loin :

 

Merci à Evanarchiste pour la relecture. 🙂

Malcolm X : du pèlerinage panafricain à la solidarité humaine (Part 3)

Dans l’article précédent, nous étudiions le radicalisme attribué à Malcolm X et ce qu’il en était vraiment. La cristallisation de cette image violente a, à mes yeux, invisibilisé la partie la plus élévatrice de sa vie et de son militantisme. Ses … Continue reading

Nappy : seulement une affaire de cheveux ?

“D’accord, mais faudrait penser à te coiffer !”

C’était l’été dernier. Un été ensoleillé à Paris, une visite anodine à une grande tante aux cheveux courts et crépus. J’avais déjà eu la peur au ventre à l’idée d’arriver dans les locaux de l’entreprise où je faisais mon stage à cette époque. La raison ? Mes cheveux relâchés, cernés d’un headband. C’est ce que l’on appelle plus communément un afro, mais encore aujourd’hui je me demande si son simple nom n’est pas révélateur de tout ce que cela induit. J’étais donc chez ma grande tante, dans le cercle familial, espace donc familier et safe dans notre société, celui où l’on peut être soi-même. Pourtant, ça n’a pas raté. Un regard appuyé sur ma chevelure, de ceux que j’avais rencontré dans le métro, dans la rue, dans les magasins, dans la boulangerie où j’avais pris mon déjeuner. J’attendais cette remarque et pourtant, quand bien même je m’y étais préparée, elle me sembla injuste.

A cette période, je découvris le “nappy“.

NAPPY QU EST CE QUE C EST ?

Les définitions se croisent et s’entrecroisent, mais pour faire simple, le terme nappy désigne l’état des cheveux afros au naturel, n’ayant pas subi de traitements chimiques comme le défrisage, et sans recours aux tissages. Il se concentre sur la valorisation du cheveu naturel (coiffures protectrices nattes, afro puff, locs, etc). Ce terme s’est étendu et est devenu qualificatif d’une personne : on dit d’une personne “nappy” quelqu’un conservant ses cheveux au naturel, mais cela peut faire référence à un mode de vie, ou de pensée. Le fait est qu’être nappy souligne le fait d’assumer la nature crépue du cheveu face à la société.

Qu’est-ce qu’une histoire de cheveux à avoir avec la société ?

“Je peux toucher ?”, “Comment tu fais pour coiffer  CA ?”,”Moi, je ne pourrais jamais”, “faudrait songer à coiffer tout ça hein”, “va te faire tresser, y a pas idée de sortir avec une tête pareille”. Mesdames et messieurs, je vous présente la société face à une personne arborant un afro. Je ne peux restituer les regards appuyés ou amalgames faits entre cheveux crépus et saleté/négligence qui sont faits mais sachez que ces préjugés font bien partie de cette liste.

Qu’il s’agisse des propos ambiants ou de la représentation qu’en font les médias, l’état naturel des cheveux afros est présenté dans une singularité problématique par rapport aux modèles de beauté véhiculés, tourné en dérision (dois-je mentionné l’origine des cheveux de clown ? Google, mes amis).

“I am a bit of a fundamentalist when it comes to black women’s hair. Hair is hair – yet also about larger questions: self-acceptance, insecurity and what the world tells you is beautiful. For many black women, the idea of wearing their hair naturally is unbearable.”

“Je suis un peu fondamentaliste quand cela vient aux cheveux des femmes noires. Les cheveux sont des cheveux – cependant, il y a des questions plus larges: l’acceptation de soi, l’insécurité et ce que le monde vous dit être beau. Pour beaucoup de femmes noires, l’idée de porter leurs cheveux au naturel est insupportable.”
Chimamanda Adichie Ngozi

Dans le reportage ‘Les marches de la liberté” de Rokhaya Diallo, des étudiantes afro-américaines s’étonnaient même de voir la ministre Christiane Taubira arborée des tresses, compte tenu de sa fonction politique et précisaient qu’il leur serait impossible de faire la même chose aux U.S.A selon les postes qu’elles occuperaient. Par le rejet du cheveu afro naturel, et le déni de ce qu’il est en faveur de la manière dont il est perçu, les cheveux afros subissent les mêmes mécanismes nocifs d'”assimilation” et d'”intégration”, similaire à la corrélation faite entre ascension sociale et les couleurs de peau plus claires. S’il est évident que les femmes afros ont chacune un rapport individuel à leurs cheveux, on ne peut néanmoins nier les discours stigmatisants vis-à-vis de la texture crépue de cette chevelure au sein des diaporas, le tout encensé par une pression sociale omniprésente et oppressive.

Les femmes noires ne sont pas les seules victimes de cette marginalisation, mais leur position de femme noire les rende victimes d’une pression sexiste et raciste, étant donné que le cheveu crépu appartient à un imaginaire raciste en tant que trait négroïde et qu’en tant que femme, elles font l’objet d’une pression sexiste visant leur apparence. Lupita N’yongo est l’exemple même de l’incarnation de ces caractéristiques au coeur de cette industrie, et son succès auprès des communautés afros s’explique notamment par cette réalité.

Le nappy apparaît donc pour beaucoup comme une réponse vindicative, une réappropriation d’un trait physique lourdement stigmatisé et marginalisé, pour lequel il est nécessaire de faire une campagne et de le revaloriser à la face du monde.

Sommes-nous toutes crépues ?

Comme le colorisme (c’est-à-dire les impacts sociaux liées aux degrés de couleur de peau – en gros), le degré crépu du cheveu afro varie, et l’uniformisation d’un grain de cheveu négroïde appartient également à une représentation raciste : on le voit dans les gammes de produits capillaires où un shampoing est destiné à lui seul aux cheveux frisés, bouclés, crépus, etc. Dans les cercles nappy, la question est donc posée : quel type de cheveu as-tu ? Cette simple question ouvre et prend en considération les textures des cheveux; et met d’ailleurs en avant  un système de classification  très peu connu. La texture très souple et bouclée sera donc privilégiée et appréciée aux dépends d’une texture très crépue : plus le cheveu se rapproche d’une texture lisse et souple, aux boucles apparentes, plus il se rapproche des modèles de beauté véhiculés.

On peut donc s’interroger sur l’ambiguïté d’un imaginaire nappy qui suscite l’image d’un cheveu afro idéal, motivé par le culte de la pousse à tout prix, stimulé bien souvent par le fait de prouver que les cheveux afros peuvent être longs “eux aussi”… Prouver “malgré leur différence” ? Et à qui ? La sublimation du cheveu afro peut  parfois supplanter l’acceptation.

En conséquence, l’axe d’acceptation peut être problématique selon ce qu’il vise : l’acceptation aux yeux de la société ? de la communauté nappy ? des diasporas ?  N’est-il pas plus logique d’accomplir une acceptation de soi plutôt qu’extérieure à soi ?

Nappy, un mouvement ou une tendance ?

Il est difficile de mesurer l’impact de ce phénomène, ou encore d’identifier ce qui relève du mouvement ou de la tendance. J’ai relevé à titre personnel, et de manière non exhaustive, les symptômes de ce phénomène.

  1. En terme de mouvement, il est clair qu’il y a une mobilisation puisqu’elle reste marquée par une scission réelle : en effet, l’effervescence du nappy a conduit un discours radical sévère envers les femmes noires ayant recours aux tissages et/ou aux défrisages; dénonçant le caractère aliéné que Frantz Fanon évoquait lui-même dans Peau noire, masques blancs par cette tentative de se rapprocher des codes de la beauté occidentale. Comme tout mouvement, le nappy a ses radicales, dirons-nous.Pour autant, ce radicalisme n’est pas inexpliqué mais plutôt symptomatique d’une prise de conscience : pourquoi faudrait-il cacher/porter “en attendant” la nature réelle des cheveux afros ? Pourquoi devrait-il être source d’un compromis perpétuel avec le cadre du travail là où une femme aux cheveux lisses n’aura pas les mêmes regards ? Pourquoi, aujourd’hui en 2014, certaines femmes noires doivent se réhabituer à marcher dans la rue avec un afro, avec la peur des regards ? Le radicalisme d’une part du mouvement nappy est une réponse à un climat anxiogène, ancré depuis  très longtemps et qui varie selon les pays. Aux U.S.A, beaucoup de conférences et salons ont été initiés par des blogueuses, phénomène qui se retrouve en Europe, plus timidement selon les endroits.Ce radicalisme tire également ses racines dans le mouvement des Black Panthers ou plus largement des Black Feminists comme Angela Davis.
    S’ajoutant à cela l’aura des locks – qui ne sont pas exclusives à la culture rasta, mais rencontrent différentes déclinaisons selon les pays et ethnies – on peut donc considérer que la force de ce consensus puise ses racines au coeur de différentes diasporas noires.
  2. En terme de tendance, personne n’a raté le boum des tumblr nappy, ni même les blogs destinés aux cheveux afros naturels. Mais cette tendance s’est particulièrement cristallisée par son esthétique et ses icônes. Le meilleur exemple est sans conteste le clip Losing you de Solange Knowles, affublée du titre d’it-girl et icône du nappy.


    Esthétique des sapeurs congolais, looks afros ultra léchés et coupe emblématique afro : un univers artistique qui peu à peu prend le pas dans les grandes industries, notamment celle de la mode avec une expansion du wax, un tissu africain, dans les plus grands défilés.
    Néanmoins, le nappy n’est malheureusement pas exclusif à une démarche de réappropriation; les grandes marques de shampoing et autres cosmétiques bio, handmade et co. se multiplient et veulent croquer dans la même pomme; à coup de karité et de senteur noix de coco pour conquérir un public conscient des failles dans ce que le commerce leur propose. La tendance dilue ainsi la traçabilité des différents acteurs, entre opportunistes et réelle possibilité de faire émerger d’autres design basés sur des codes esthétiques culturellement différents.

  3. Il y a également une démarche body-positive derrière cette réappropriation : les blogs personnels de certaines femmes retracent souvent comme un parcours évolutif de leur retour aux cheveux naturels. On pourrait même dire que celle-ci a une narration récurrente : l’instant du big chop, soit le rasage des cheveux abîmés par les produits chimiques ou dont le grain a souffert de son traitement sur plusieurs années; puis la repousse et avec elle, il y a parfois une conversion à un mode de vie plus sain en terme d’alimentation, de l’implication de soi dans des produits fait-maison, etc. Si ce schéma est bien sûr approximatif, il résume ce que l’on retrouve dans différents profils d’adeptes nappy sur le net.Cet engouement permet la visibilité des documentaires comme Dark Girls sur le colorisme, ou la production d’images body-positive dans des campagnes comme “I am a girl I am beautiful the way I am”.

Nappy, exempt de tout reproche ?

Nous l’avons évoqué plus haut, un discours pénalisant à l’égard des femmes n’étant pas nappy peut reproduire les rouages d’une élite, se rapprochant d’un idéal de la femme noire. L’appel à la prise de conscience fait souvent place au jugement impartial, niant ainsi que, malgré le modèle positif qu’incarne le nappy, il est question avant tout de choix d’une femme et d’individu – ce qui n’est pas sans rappeler le discours de la bonne féministe/la bonne femme dans le milieu militant. Poser en prophète ces différentes icônes est juste une autre manière d’imposer des diktats de beauté dont la narration serait différente : c’est le principal écueil.

Ce qu’il me paraît intéressant ici, est de comprendre en quoi le cheveu afro devient politique comme le dit  Chimamanda Adichie Ngonzo : c’est l’ensemble des rapports de domination reposant sur les discriminations actuelles qui contribuent à la consolidation de structures et d’espaces safe. Le mouvement nappy émerge comme étant une plateforme où le radicalisme de certaines communautés est une réponse préventive à un marché varié et opportuniste : les acteurs relèvent à la fois du designer indépendant créant sa propre marque que des grandes firmes occidentales, et tous contribuent à un imaginaire de la femme noire dont différents aspects seront grossis selon les dominants. Les dynamiques économiques et culturelles sont donc  indissociables.

Penser le nappy comme une futilité capillaire, c’est juste intégrer le discours réducteur des magazines féminins pour mieux ignorer en quoi la valorisation du cheveu afro est un symptôme d’une oppression beaucoup plus grande.  Il formule, dans un premier temps une réponse à une narration raciste et sexiste (car les hommes contribuent, activement ou passivement, au maintien de ces oppressions en se tournant eux aussi vers les modèles occidentaux véhiculés, la femme à la longue chevelure blonde, etc); mais aussi propose une ouverture body-positive pour la femme noire qui, au cours de l’histoire, a été animalisée et est encore aujourd’hui hypersexualisée (rappelons que la Vénus Hottentote avait été exposée uniquement à cause de son physique et que ses organes génitaux ont justifié la fascination de médecins français, au point de conserver son corps. Just saying…).

Le nappy n’est donc futilité que si on le traite comme tel.

Réfléxion 2: “Les noirs sont toujours des dominés”

“L’histoire des Noirs n’a pas commencé avec l’esclavage”

Si hier soir, tu étais devant le reportage de Capital sur l’Ethiopie et les rythmes de production de certaines entreprises managées par des Chinois, si devant cette émission, tu t’es retrouvé à penser “Les noirs ont toujours été des dominés”. Ou si simplement, tu as déjà et/ou penses toujours de cette manière: Félicitations, tu as intégré le racisme ambiant !  

L’autre fois, je te parlais déjà de cette nouvelle tendance du “raciste mais pas trop”. Mais c’était sans compter le racisme que tu portes en toi. Oui, tu sais, cette petite part qui te fait sortir des phrases toutes faites telles que : “Les noirs sont toujours des dominés”.

D’où ça vient ? Instinctivement, tu es tenté de te justifier, de pointer du doigt tes cours d’histoire, de dire qu’il n’y a qu’à voir ce qu’on dit à la télé, en cours d’histoire ou ailleurs. Tu vas me parler des bébés africains avec le ventre gonflé qui meurent de faim, et de la famine. Tu vas me parler des guerres aussi. Tu vas me sortir ces images symptomatiques d’une Afrique de misère, parce que c’est ce que tu as toujours vu. C’est ce qu’on t’a appris. Tu oublieras soigneusement le règne des Egyptiens, car l’on t’a appris cette dissociation entre l’Afrique noire et l’Afrique du Nord et tu te perdras dans cette masse informe de ces pays dont tu oublies le nom.

C’est cette masse, ce bloc massif qui fait d’un reportage sur une usine en Ethiopie, accoucher d’un généralisant et rabaissant “Les noirs sont toujours des dominés“. Ah tiens, les Noirs sont forcément des Ethiopiens ? Il existe un pays appelé la Noirie ? Je ne savais pas. La vérité, c’est que ce racisme intégré est, bien qu’institutionnalisé, le résultat de ta méconnaissance. En Afrique, ce continent aux nations diverses, en 2013, des projets émergent: que ce soit dans la mode, les technologies, l’écologie…Etc.

C’est la faute aux autres, à la société aussi.  C’est pas faux. Mais c’est aussi la tienne.

Je ne suis pas plus intelligente, j’ai découvert tardivement qu’il y avait autre chose. Qu’il y a eu des Empires, des rois et reines. Que durant l’esclavage, la colonisation, il y a eu des résistances, des luttes, des victoires comme des défaites. Tu savais qu’il y avait eu des romanciers esclaves, bien avant le film 12 years a slave ? Que De Gaulle s’était réfugié à Brazzaville pendant la Seconde Guerre Mondiale ? Moi pas, alors j’ai fouillé, j’ai lu sur le net çà et là. J’ai parlé à des gens et j’ai posé des questions. Ce dont tu te rends compte, c’est que ces mêmes personnes qui te font ce portrait de l’Afrique ne savent pas plus que toi.

Ne pas savoir est une chose. Mais savoir qu’on ne sait pas et perpétuer cette ignorance, c’est cautionner et véhiculer encore ces portraits. Si tu fais le choix de ne pas réfléchir parce que l’Afrique ne t’intéresse pas, de quel droit juges-tu  alorsce qui s’y passe ? De quel droit nies-tu simplement son évolution ?

C’est qu’un tweet. Qu’une opinion. Mais penser que nos opinions sont des productions individuelles, indépendantes de tout ce que nous avons appris, de tout ce que nous voyons, entendons autour de nous; est faux. C’est se donner trop d’importance alors que nous ne faisons qu’articuler des généralités du fait d’un discours général ambiant. Notre parole reprend une narration dominant nos individualités. En d’autres termes : ces généralités toutes faites qu’on dégobille comme si elles étaient le produit de nos réflexions les plus intenses, sont simplement les résidus d’opinions plus grandes que nous. 

On t’a appris que la pluie gelée était désignée par le mot neige. Mais il y a un peuple qui utilise neuf termes pour désigner ce que tu vois, parce qu’ils ont appris à distinguer neuf états de cette neige. Qui a raison ? Tu n’es pas mieux qu’eux, ils ne le sont pas mieux que toi. Alors comment on fait ?

La question n’est pas de déclarer la véracité de ce qu’on ne connaît pas, mais de questionner la véracité de ce que l’on connaît déjà.

Les pays africains ont une histoire avant l’esclavage, et ils en ont une encore aujourd’hui. En 2013, il y a des hommes et des femmes qui changent leurs pays. Mais toi, tu balayes tout ça, leurs histoires, leurs combats et leurs identités parce que ce ne sont que “des noirs qui ont toujours été des dominés“. Non, ce que tu sais faire, c’est regarder la télévision en tweetant sur ton portable; parce que c’est plus facile, plus rassurant, de regarder ce qui passe à la télé.

Why did I cry for Fruitvale Station ?

In France, some critics said this movie was horribly binary and manicheist because of the form of the movie, which depicts the daily life of Oscar. They simply don’t understand that it is not about being truthful, or being objective. This is not a thesis. This is about race, this ugly truth about discriminations.

This movie depicts a man who thought he would spend a good night for New Year Eve with his friend, a mother who said to his son to take the train for being safe.All the possibilities of a better life : this is about a man who thought he would wake up the next day. But he did not. Because he got shot for being black. Not for being at the wrong place, at the wrong moment, nor being violent. I watched the video you can see on youtube, and this decided gesture of the cop shooting him is desperately truthful.

I don’t live in USA, but I cried because it could have been my brothers/cousins/boyfriend/friends instead of Oscar. I cried also because there are too many cases like this – do I have to mention Trayvon ?

Sometimes people ask me “how come you feel close to afro-american community ?”I guess it’s reassuring for them to think what we live in Europe is not the same, that they are “not as bad as americans” or what else… I guess it’s easy to deny race issues by putting it far away from Europe.

Yet, the fact is the reason I cry for is the same reason I feel the pain they have: because we have the same color.

[Les Enjeux] Why can’t we wait – MLK et le racisme invisibilisé

Me revoilààà ! Précédemment(voir article précédent ici), je vous expliquais pourquoi la lecture de ce livre était l’occasion de percer une représentation galvanisée du mythe MLK, et comment cette mystification invisibilise parfois le racisme moderne, dans tout ce qu’il a … Continue reading

[Intro] Why can’t we wait – MLK et le racisme invisibilisé

Dans la lutte contre le racisme, le pasteur Martin Luther King reste ancré dans la mémoire collective. Sa renommée devenue emblèmatique, il est aujourd’hui difficile de ne pas échapper à une représentation récurrente  et un enregistrement bien grisonnant de son discours “I … Continue reading

“Mais toi, c’est différent”/”For you, it’s different” [Eng, Fr]

Hi guys !

So many troubles in our wonderful word won’t stop me being pedagogical ! Today, I am gonna tell you about this “too often used” sentence :

Today, I am gonna save you from this thought you have when you look at this picture : poetic, sense of tenderness maybe, cheesy moment for sure. …in any case, it sounds nice and noble.

When I was young, I was a in a class which was called  “Class B”. The class B was known for having an intensive and speed program, and I was a part of it. I don’t know if it was jealousy, but my friends were mocking this class, saying that we were the kind of children crying when we had a “B+” or something like that. At the beginning, I did not feel offended, but by and by, I started to be pissed of because, even if those children were not all my friends, it was disrespectful to them an to me. So, one day, I said stop, that they should stop to criticize them just because they were in this class with a kind of “prestigious aura”. And also, that I was a part of this class, so they were insulting me at the same time.

And they told me ? “For you, it’s different”.

I told thm that whatever they thought, I was a part of this group. It was the first time that I dared to speak truly to my friends. Then, they did not talk to me anymore but I knew they were wrong, because I was just asking them to be respectful and I won’t apologize for that.

Now, let’s replace “class B”, by “black group”/”hispanic group”/”homosexual group”/”women group” and every adjective you want, and you will guess what I am talking about. When you have a black/hispanic/asian or [put an adjective here] friend and you think in your narrow mind, “for you, it’s different” because (s)he is your friend and you like him/her, you pretend to give him a favor.

What’s the matter ? It means that if this person that you like sooo much was not your friend/girlfriend/boyfriend/parent/relative, you would treat him badly. It means that you based your discriminative jokes and comments on ignorance because you don’t know people you talk about; and it means that you choose a group to discriminate.

Yes, Bobby, you are [put a discriminative adjective such as “racist”, “homophobic” etc here]”.

Well, guess what : respect should not be a favor. It belongs to you to restrain your discriminative sense of humour, or your discriminative comments, when you think they are true.

No, it’s not susceptibility when your friend/relative/girl/boyfriend is offended by such comments. And no, it’s neither noble, neither a love proof, to say “For you, it’s different”. It’s not because you treat well your house, that you can disturb the house of someone else, because “it’s different”.

When I woke up, I don’t think about my colors until someone say a joke or comment about black people, or asks me about my origins. Yesterday, I went to restaurant with my family, and i heard a woman wondering why some of us were clearer than others. Uh… Are all of you white like a blank page, with blue eyes and blond hair ? So shut the fuck up.

You, as the author of these remarks, make and underline the differences when people just want to be accepted.

So now what ? Will you change your behaviour or do you need to be discriminated to understand ? 

[french version coming soon]

BOOKREVIEW: Toni (Morrison), what’s going on ?

  In France, a literature similar to traditionnal afro-american literature  (Toni Morrison, Alice Walker, Alex Haley…etc) is not as strong as in U.S.A, I think. We have a lot of essays, of history books, but novels… Not so many. Somehow, I share this afro-american culture which screams the “black History” or “black culture”, because I hardly found something or I never heard anything similar here. Don’t get me wrong, maybe I just don’t know and probably did not go further, but the fact is my mother fed me of these movies like Color Purple and so on, when I was very young. I was 8 when I saw ROOTS for the first time. Since that day, I watch it every year like a ritual (if you want I will talk about that another time). Therefore, it’s in this afro-american influence that my mother adviced me to read Toni Morrison. God, I avoided it during a long, long, long time. Toni’s book alone on my desk, or my bed, or in my bag. Never in my hands. Don’t ask me why, I have no idea. Then, this year for christmas, Home got succesfull in France and, for once, I agreed to read something which was popular in medias and dropped my past century books that I love so much.

Let’s go further after this long introduction : I read Home. Yep. I read it and this book made me feel dizzy. As if I did not correctly hold it, as if I was guilty of something that I did not know. The atmosphere of the novel is heavy, systematically drowning you in a deep way. It is not something that you read to relax, you read it in order to see how look Truth. Not the noble one, the one that we congratulate with a moral weight. No, the other one, the ugly truth of History. Frank, the main character, could steal some sympathy from us. Page after page we could feel sorry and close from his intimate misery, the misery of a survivor soldier after Korea War. Yes, we could, but his life is so ugly by his authenticity that it is uncomfortable to know all the details. It’s uncomfortable to see that we cannot not judge him. How hard we try to understand his sister or him, to understand this reckless and bitter America… We can’t not judge.

I would be interested to know how American readers felt during their reading.

The fact is reading Toni Morrison’s book was tough. It was like eating something so thick that, even if it is good, we don’t really know if we’ll have a stomackhake after that. My opinion will seem mixed to you, so let’s be clear : I liked it 🙂 . I don’t know why, probably because her way of writing “acted” on me, touched me, troubled me. After finishing this book, I felt… thirsty. Yeah. Thirsty. The history itself did not entertain me so much, because it needed to be digested. Analized. It’s just I needed to read more. Like “Toni, what’s happening to me ? what’s going on ?” This is the reason why, now, when I take the metro, I try to find a seat. Not seats which will need to be available when it’s crowded. A comfortable seat. Only then, I can open my purse, letting run my hand in the bottom, and take Tar Baby, another Toni Morrison’s book.

I don’t really know what to think about Toni’s books, because it’s not about to think but to feel.

What I know though, is that I don’t feel thirsty anymore. 

P.S : Good news, this blog will be updated more often now. I closed my others blogs because this one is the most authentic. Let’s see where we’ll go.