Afropunk à Paris : dépolitisé par la French Touch ?

Tout a été très bien expliqué sur les problèmes de l’édition d’Afropunk hébergée à Paris il y a quelques jours déjà, et cela explique certainement pourquoi j’ai seulement passé un bon moment de divertissement lors de cette soirée. C’était une première édition qui, … Continue reading

#BoycottHumanZoo: when racism becomes part of the art landscape


N.B. This is a translation of a French article – the first part – written by Mrs Roots and Po Lomami. The specific context is that of France’s racism (which deliberately chooses to avoid talking about race or to acknowledge its racism). France is also the host of a distinctive elitist class of academic assholes in white beards who protect “art” at any cost, thus pre-emptively avoiding any constructive concrete art criticism (so we’re definitely not talking about whether this triangle is on the right side of the canvas here – somehow, they see that as more of an acceptable debate than whether a piece is racist or not). Also I’m a white girl who drinks Starbucks and eats bland chicken, so my translation may not be 100% on point, even though I wholeheartedly agree with the author. I hope she’s happy with it, but if you have anything to say, better address me (anything that appears like trash to you is probably just bad translation and I take full responsibility, do not hesitate to throw canned tomatoes at me – without the can).




Let’s be honest, it took us a while.

It took us a while to accept that we had to sit down, to look in the face of what was happening, to transcribe our anger on those pages, to articulate our different perspectives, one of them being vegan and antispeciesist, and to face the promotion given to this new “artwork”. Yes, it took us a while to realise that today, in 2014, we’re asked to be spectators of a performance showcasing a black person, just like us, behind the bars of a cage, in the name of Art. It took us a while to understand that this was real. After all, the shows and performances and films that we had seen – those public spaces from which we were constantly absent and erased – did not prepare us for the way Art chooses to represent us today. We were accustomed to the promotion of our exotic capital, on which many art institutions build their own capital. At best, we were getting used to the “Vénus Hottentote” remaining a nameless pain, a woman used as an example to denounce the animalisation of the black body, including, even, the dissection of its genitals – while the authors of such horror remain unnamed and undenounced. Yes, despite our lack of representation, despite the caricatures and the uneven perspective, we didn’t expect to see the promotion of an artwork such as Brett Bailey’s. The description reads:

“Caged women and chained men. Here are some of the tableaux presented in Exhibit B, in venues such as the espace 104 in Paris from the 7th to the 14th of December. The South-African artist Brett Bailey chose our colonial past as his theme.”

“Our colonial past”. A very hypocritical “our”, as it is only articulated around the servitude of black bodies for a museum exhibit. It’s been a couple of days since the first questionings about this exhibit’s racism were raised. Should we dare mention its cancellation across the English Channel, and we hear the outrage about censorship and attack on freedom of speech. A freedom of speech that is to be understood as one of depreciation of ethnic minorities as it has always been seen in the media.

Thus, Art is reason enough to justify the existence of this artwork. It’s so sacred that it remains exempt of society’s tendencies and values. It’s neutral land, untouched by the power struggles created by a Western society that refuses to mention race (let alone talk about it), a society that would rather believe in a nonsensical antiracism that refuses to say the word “black” and whose trademark is “I don’t see colour”. This continuous erasure of social issues linked to race is not without consequence.

It’s what allows us today to witness a discussion where people agree on the racial connotation of black bodies in this artwork, while simultaneously denying to consider the artist’s skin colour and its relevance to the subject. Today, still, white is a colour that cannot be named.

It’s what allows us today to witness the defenders of this exhibit arguing that it does denounce racism, while simultaneously denying the thoughts of the actual victims: the black diasporas.

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To resume: a white South-African artist decided to recreate a colonial zoo, showcasing black people, in the same way colonial zoos did during colonisation and universal exhibits, for the entertainment of white spectators. We are thus invited to pay a twenty euro fee in order to relive this unique experience – watching caged black people. If the colonial zoo was a problem in the past, what is the difference with today’s exhibit, in Paris? This is the question we raised when facing unconvincing justifications for this exhibit:

  1. “Brett Bailey’s colonial zoo is meant to denounce”: the loyal recreation of human zoo would be a form of denunciation in itself, but how? In choosing to solely expose chained black bodies without representing domination mechanisms, whether it be through the absence of the actors (white colonisers) or of the institutions, we remain in a fantasy according to which our context (being a French society in 2014) speaks for itself. Indeed, who would create an actual human zoo in 2014? The museum exhibit preserves this “actual”, as if the museum as an institution were only a fictional ground, a special place free from our society’s xenophobia. Placing this institution out of its context, out of History, imitates racism’s mechanisms: it follows the belief that the past is entirely detached from the present. The artist counts on a contemporary pride that stems from the belief that our society today is so evolved that it’s post-racial – but, more importantly, that the colonial past is just that: past, done with entirely. Yet, colonial past, just like its friend racism, remains a latent oppression that continues to be perpetuated. Refusing to listen to the black diasporas denouncing this exhibit is yet another proof that the black body isn’t seen as valuable to the narrative unless it’s part of the story, but never as the author. The exhibition of chained black bodies, in its forced passivity, in addition to the absence of the colonisers, is a narrative choice that doesn’t denounce anything. All it does is maintain the colonial tradition that forces black bodies to remain quiet. Its exhibition has one goal only, and an awful one at that: alleviate the guilt while catering to the ego of the spectator, whose sole thought will be “what terrible things they did”, without realising that they themselves are participating in an effort to maintain the racist status quo.
  2. The black body, antiracism’s crash test: thus, the black body remains the crash test of the good conscience. “Let’s go to the museum, so I can see how I’ll react while facing animalised and chained beings!” The spectator will be able to brag about this afternoon of discovery, where their confrontation with a racist exoticism might bother them, surprise them, and maybe even disturb them a bit – an afternoon after which they will resume their daily activities. Brett Bailey creates a performance out of the black body, just like during colonial times, making everyone believe they have something to say about it. However, although each and every one of us may be able to say something about racism, not all of us suffer it.
  3. Black or white artist, does it make a difference? Wanting to denounce racism through the prism of an artwork when everybody refuses to acknowledge the skin colour of the artist pretty much sums up antiracism in France: “let’s talk about racism! But not about race!” It’s as if racism (whether it be today’s or yesterday’s) was confined within espace 104’s walls, for the duration of an exhibit. It may displease the artist and the artwork’s defenders, but racism isn’t about how good one’s intentions are. It’s built on a system of power struggles between the oppressors and the oppressed – and the latter constantly see their narrative and their voice stolen from them in order to justify just about anything. No one asked Brett Bailey to create this human zoo. No one asked for the animalisation of black people to be insisted upon whether it be in a need for catharsis, or as a duty to remember.



It’s not uncommon for us, when facing the denunciation of the artwork’s racism, to be met with a cry for objectivity. It’s a very usual response to the denunciation of an oppression. “You’re too easily offended! You see racism everywhere!” Racism and xenophobia are commonly perceived as problems of sensitivity and subjectivity, the “you’re so easily offended” trope. It makes it easy to delegitimise the lived experiences of those victim of racism, forcing us to lose time and energy to explain why racism is racist. Here are the five most frequent responses we get:

  1. “You haven’t seen the exhibit yet!”: True. It’s actually not the first time the exhibit takes place in France, but social media has a way to dig up that which would want to remain unseen. The choice is actually simple. One can choose to pay in order to see the exhibit, out of sheer curiosity, all the while being a willing participant in racist entertainment and encouraging the idea that the artwork is only about caged blacks. This would justify the animalisation that seems to be the entire purpose of the show. But, after all, didn’t the minstrel shows showcasing white actors in blackface to make spectators laugh gather crowds? Who were there, obviously, out of sheer curiosity as well?

Or, one can choose to consider the basic concept of the colonial zoo as dehumanising and conclude that spending an “afternoon in the body of a coloniser” isn’t the healthiest way to reflect on antiracism.

  1. “But, what if it were a black artist? And if they showcased white men?” In trying to advocate for objectivity, our interlocutors see their subjectivity as neutral. Interchanging the races of the actors would seem to constitute a valid argument, but here are some reasons why it’s actually not the case:
    1. Not only do they then avoid the speak about race entirely, but they’re also taking extra care to avoid mentioning Brett Bailey’s and the majority of the spectators’ race, as well as the system’s race bias.
    2. To consider this kind of hypothesis is to see racism simply as “melanin levels that are too high”. Thus, it denies racism as a system based on the historic animalisation of black people (such an animalisation, needless to say, has never been inflicted on white people).
    3. Brett Bailey’s defenders make a big deal about the exhibit’s context, but will present any and all hypotheses to defend him. Its context remains the creation of a show by and for white people, to so-call denounce racism while using racist methods. However, if, the art work is not defendable within its context, what conclusion can we draw? That it’s racist.
  2. “Freedom of speech!”: the freedom to showcase a racist narrative in a public institution would then be more important than the dehumanisation of black bodies that is thoroughly encouraged by this exhibit, because “freedom of speech is a fundamental right”. When we know that that same freedom of speech is the most widely used argument by xenophobic politicians and intellectuals, it seems hard to understand how our interlocutors can deny a freedom that is theirs, but not everybody’s: the freedom of living, to be considered as a human being without fear of seeing your kind exposed in cages for the sake of an experiment.
  3. “It’s a museum! Nothing racist about that!” If institutions were exempt of all discrimination, never would the horror generated by universal expositions have existed, nor would hypnosis performances showcasing “hysterical” women have seen the light of day. French spectators enjoyed those performances, just like they enjoyed human zoos or the exhibition of sick people in front of hospitals.
  4. “There are black people who agreed to be showcased!” Choosing the participants of this exhibit as a safety net without taking into account the difficult economic situation or the complaints issued about the participation of certain workers is simply a desire to alleviate the white conscience. Despite this, let’s take a closer economic look at this situation.

Racism and colonialism had economic and capitalist purposes. Today, this continues to impact us. Indeed, let’s take a look at the way those actors were hired and paid. Bailey is paid while becoming somewhat famous and gaining a reputation as a must-see and a denunciator of racism. On the other hand, the actors were paid 110€ gross salary for a 3h performance (an amount of 120€ for the Gérard Philippe theatre). A reminder that those venues are paid for by public funding.

“What is fairly amusing is that the director pretends he created this project in order to denounce the power struggles between black and white people. Yet, there is no respect policy when it comes to the salary of the artists. He’s paid and continues chasing after fame. Meanwhile, at the 104, the artists were paid a 110€ gross salary for a 3h performance, and only 10€ more for the TGP. I believe this is a perfect example of cultural appropriation and ordinary exploitation.”


In other words, the institutions have never tried to stop the depreciation and animalisation of the other’s body. They have never protected the body of those oppressed (whether it be people of colour, transgender folks, queer people, women, not able-bodied, etc.) from the constant voyeurism that has transcended our History and justified number of discriminations, usually based on so-called scientific, psychological, historical or… artistic evidence.

The amount of tolerance given to Art, to Brett Bailey and to the ensemble of institutions in the promotion of this artwork is symptomatic of the current xenophobic climate, in France and in Europe. Hoping that museums become places of education and information, while loosely accepting just about anything from the proposed exhibits is condoning the discriminations faced by minorities and the way they’re taught. The deep apathy when facing the exhibition of a human being raises many questions about how sick our society really is. If you deem this kind of exhibition to be acceptable, then you believe humanity to be yet another glamorous object deserving of a place behind a wall of glass.

When facing such constant violence, we ask ourselves: when will racism shock you?


Thus, if after those couple of words, the presence of racism in a museum is too much for you, ask yourselves up to what point the general denial has allowed it to subsist; ask yourselves how far the wheels of this century-old oppression have come if, today, this exhibition shocks no one.



Thank you @evanarchiste for having translated this text.

Les prochains évènements à venir, et le premier Q/A du blog !


Bonjour tout le monde !

Peu de temps pour lire, et  tellement de projets en route et à venir ! Voici un petit résumé bref des prochaines actualités :

  • Vendredi 27 Mars (ce vendredi donc) : Nasema consacre son émission au 8 mars et au cortège afroféministe sur Radio Libertaire. Vous pourrez suivre l’émission en direct et une brève interview avec Many Chroniques et moi !
  • Le 2 mai, second café littéraire du blog autour du  thème de l’engagement ! (complet). Je vous ferai un petit topo, pour celleux qui n’auront pas pu être là.
  • Le 14 Juin à Paris et 28 Juin à Bruxelles, les journées “Intersectionnalité toi-même tu sais” : tenez-vous bien, les journées ITMTC arrivent ! A cette occasion, je participerai à la journée sur Paris pour un projet secret – suivez leur page Facebook pour connaître leur programme, il sera révélé bientôt 😉 J’ai vraiment hâte de vous en parler. Je serai peut-être également à Bruxelles, à reconfirmer.
  • D’autres portraits de femmes afro sont à venir sur la chaîne Youtube ! La prochaine sera la rédaction du magazine Assiégées, le premier magazine non-mixte pour femmes racisé.e.s, queer et bien  d’autres choses !

Après plus d’un an d’existence, le blog répond à vos questions !

Dans la lignée de ces portraits présentés sur ma chaîne Youtube (Amandine Gay, Po Lomami…) et vu le nombre de questions que je retrouve à plusieurs, je vous propose une vidéo  Q/A où je répondrais à vos questions, 100% transparent – ou presque, hein – :

  • Sur Twitter : Posez votre question, suivie du HT #MRBlog
  • Sur le blog : Posez votre question dans les commentaires de cet article.
  • Sur Facebook : Posez votre question dans les commentaires du post.

C’est le moment, pour les plus timides, de poser leurs questions ! La date du Q/A sera annoncé une fois que j’aurais récolé vos questions 🙂


A bientôt !

Conférence Afroféministe autour d'”Ouvrir La Voix” d’Amandine Gay

Lundi soir, tu as raté la soirée du mois, du siècle!!! de la semaine, mais comme je suis gentille et pas parisiano-centré (je ne suis même pas parisienne, lol), je fais un petit topo ici, pour toi, public ! Pour … Continue reading

#BoycottHumanZoo #ExhibitB en France: “Respect et Dignité”

A lire au préalable : #BoycottHumanZoo part 1 : le racisme s’invite au musée. #BoycottHumanZoo part 2 : à la culture de notre servitude. “Respect, Dignité”. Voilà les mots que l’on pouvait entendre criés sous le froid et la pluie. … Continue reading

#BoycottHumanZoo I : le racisme s’invite au musée


Après les nombreuses discussions sur le net et les articles éparses et discrets sur le sujet, Po Lomami et moi-même avons décidé de rédiger cet article sur Exhibit B. Ce dernier sera publié en 2 parties : l’une qui va suivre ci-dessous et la seconde, qui sera publiée dans 3 jours sur le site de Po. Malgré les deux plateformes, nous indiquerons bien sûr les liens de chaque partie pour l’unité de cet article, et maintenons que la rédaction de ce dernier s’est fait à quatre mains. Il n’est donc pas question ici de points de vue séparés mais bien d’un malaise et d’une colère commune.
Nous devons l’avouer, il nous a fallu un moment.
Il nous a fallu un long moment, les pas traînants, pour accepter de prendre le temps de nous asseoir, de regarder droit dans les yeux ce qui est en train de nous tomber dessus, de traduire notre colère dans sur ces pages, d’articuler nos différentes optiques, l’une de nous évoluant dans une perspective vegan et antispéciste,  et faire face à la promotion de cette nouvelle “oeuvre”, beaucoup de temps pour réaliser qu’aujourd’hui, en 2014, on nous demande de prendre place comme spectateur pour regarder une personne noire, comme nous, derrière une cage, au nom de l’Art. Il nous a fallu aussi du temps pour comprendre que tout cela était réel. C’est-à-dire que, de tous les spectacles, performances, scènes, films que nous avons vus, de tous ces champs publics dont nous étions bien absents et effacés, nous ne nous attendions pas à ce que l’Art se penche sur notre cas pour aller aussi loin. On était déjà bien habituées à la mise en avant de notre capital exotique sur lequel beaucoup d’institutions muséales se reposent. Tout au plus, on commençait à s’habituer à ce que la “Vénus  Hottentote” demeure cette douleur sans nom, femme que l’on nomme comme exemple de l’animalisation du corps noir jusqu’à la dissection de ses organes génitaux, mais dont la barbarie de son sort ne pointe pas les auteurs.
Oui, à la limite, dans une fresque toujours tronquée, à la représentativité caricaturale et bancale, on ne s’attendait pas à voir un jour la promotion d’une oeuvre telle que celle de Brett Bailey :
“Des femmes en cage, des hommes enchaînés. Voici quelques-uns des tableaux vivants qui seront présentés dans l’exposition Exhibit B à l’espace 104 à Paris du 7 au 14 décembre 2014. L’artiste sud-africain Brett Bailey a choisi pour thème notre passé colonial”
“Notre passé colonial”. Un “notre” bien hypocrite quand il s’articule uniquement sur la servitude des corps noirs pour une exposition au musée. Voilà donc plusieurs jours que cette exposition est questionnée sur son racisme. A peine daigne-t-on soulever l’annulation de cette même exposition outre-manche, il nous revient d’anticiper les cris à la censure et à la liberté d’expression ; soit une liberté qui se complaît dans le dénigrement et le rabaissement des mêmes minorités ethniques dans l’espace médiatique.
Ainsi, l’Art serait une raison suffisante, une terre assez sainte et sacrée pour échapper à ce qui imprègne toute une société. Il serait le terrain neutre des rapports de force dans une société occidentale profondément marquée par son refus d’entendre parler de la race, préférant voir un antiracisme sans queue ni tête dans le fait de ne pas prononcer le mot “noir” et de “ne pas voir les couleurs des autres“. Ce perpétuel effacement d’enjeux sociaux liés à la race a de lourdes conséquences.
C’est ce qui permet aujourd’hui d’entendre des personnes s’accorder sur la connotation raciale des corps noirs dans cette oeuvre et qui  refusent en même temps d’inclure la couleur de l’artiste dans l’équation.  Aujourd’hui encore, le blanc est une couleur que l’on ne peut nommer.
C’est ce qui permet aujourd’hui aux défenseurs de cette oeuvre de soutenir qu’il y a dénonciation du racisme, alors qu’ils nient ce qu’en pensent les premières victimes : les diasporas noires, donc.


1) “Parlons de racisme mais pas de races”

Donc, résumons : un artiste sud-africain blanc a décidé de reproduire un zoo colonial avec des personnes noires, à la manière des zoos coloniaux qui ont pris place durant la colonisation et expositions universelles, à l’adresse des personnes blanches. On invite donc à payer une vingtaine d’euros pour revivre cette expérience unique, celle de regarder en cage des personnes noires. Si le zoo colonial était problématique dans le passé, quelle est la différence avec celui d’aujourd’hui qui prendra place à Paris en Décembre ? C’est la question que nous nous sommes posées face aux justifications bancales qui nous ont été dites :
  1. “le zoo colonial de Brett Bailey dénonce”: la reproduction fidèle d’un zoo humain tiendrait en lui-même de la dénonciation, mais comment ? En exposant uniquement des corps noirs enchaînés sans la mise en avant des mécanismes de dominations, tant par l’absence des acteurs (les colons blancs) que par les institutions, on reste dans le fantasme selon lequel notre contexte – une civilisation occidentale, ou du moins, une société française en 2014 – serait assez parlant de lui-même. Eh oui, qui oserait une seconde faire un zoo humain “pour de vrai” en 2014 ?  L’exposition dans un musée préserve ce “pour de vrai“, comme si le musée en tant qu’institution, serait un terrain de fiction, un endroit spécial et indépendant de la xénophobie exercée dans notre société.
    Ce traitement du musée et de l’Art comme un hors-contexte de notre Histoire reprend les mêmes mécanismes que le racisme : soit cette croyance que le passé est détaché et séparé de notre présent. L’artiste compte ainsi sur une sorte de fierté contemporaine, où la société “si évoluée” que nous connaissons aujourd’hui ne serait plus au fait de son racisme, mais, surtout, que le passé colonial est une chose révolue, indépendante de notre présent. Or, le passé colonial, tout comme le racisme, demeure une oppression latente qui trouve ses racines dans le temps et qui est perpétuée. Le refus d’entendre aujourd’hui les réactions des diasporas noires à cette exposition est une énième preuve que le corps noir n’est considéré que dans ce qu’il peut apporter à une narration, dont il n’est pas l’auteur.
    L’exhibition de corps noirs enchaînés, dans une passivité imposée, et ce sans que les colons n’apparaissent, est un choix de narration qui n’est en rien une dénonciation, mais juste le maintien d’une tradition coloniale où on ne laisse jamais le corps noir se dire et se raconter. On l’expose à une fin tacite et nauséabonde : soulager les consciences en flattant l’ego du spectateur qui se dira “c’était pas bien ce qu’ils ont fait dans le passé”, sans se rendre compte qu’il participe lui-même au maintien d’une oppression raciste.
  2. Le corps noir, crash test de l’antiracisme : le corps noir demeure ainsi le crash test de la bonne conscience. “Allons au musée voir comment je réagis face à ces êtres animalisés et en cage !”, le spectateur pourra se flatter de cet après-midi découverte où sa mise en rapport avec un exotisme raciste pourra le gêner, le surprendre, tout au plus le bousculer un peu avant qu’il reprenne son quotidien. Brett Bailey fait du corps noir une performance, comme il en était question déjà à l’époque coloniale, donnant ainsi l’impression que tout le monde a quelque chose à dire sur le sujet. Or, si nous avons tous la possibilité de dire quelque chose sur le racisme, nous n’en sommes pas tous victimes.
  3. Artiste noir ou blanc, quelle différence ? Vouloir dénoncer le racisme à travers une oeuvre quand tout le monde refuse de prendre en compte la couleur de l’artiste, cela montre un peu l’état de l’antiracisme en France : “parlons du racisme sans races !”, comme si le racisme (d’hier ou d’aujourd’hui) ne tenait qu’aux murs du 104, le temps d’une exposition… N’en déplaise aux défenseurs de l’exposition et à l’artiste, mais le racisme n’est pas une question d’intentions. Il repose sur un système de rapports de force entre dominants et dominés, dont les victimes de cette oppression se voient volés leur parole pour justifier tout et n’importe quoi. Personne n’a demandé à Brett Bailey de faire ce zoo humain. Personne n’a demandé à mettre en avant l’animalisation des Noirs pour un besoin de catharsis, ni de devoir de mémoire de la sorte.

2) L’appel à une objectivité choisie

Bien souvent, face à la dénonciation du racisme de l’oeuvre, nous nous sommes heurtées à un implacable appel à l’objectivité. C’est souvent ce qui suit lorsque l’on dénonce une oppression sociale : “vous exagérerez et voyez le racisme partout !”, on traite le racisme ou la xénophobie comme une affaire de sensibilité et de subjectivité trop aiguë, une pratique facile pour rendre illégitime l’expérience et le vécu des victimes de racisme, nous obligeant à perdre énergie pour expliquer que le racisme est raciste. Toujours dans une démarche pédagogique, résumons les trois réponses fréquentes :

  1. Vous n’avez pas encore vu l’exposition !: Certes. Ce n’est pourtant pas la première fois que l’exposition passe en France, mais il faut croire que les réseaux sociaux ont cette bonne faculté à faire remonter à la surface ce qui voudrait passer inaperçu. Le choix est pourtant simple : on peut choisir de payer pour voir par curiosité cette oeuvre et se faire son idée, participant ainsi au divertissement raciste, encourageant l’idée que l’oeuvre tient à une performance de Noirs en cage. Cela justifierait l’exhibition animalisante qu’elle suppose. Mais après tout, les minstrel show où des acteurs blancs mettaient en scène des Noirs pour faire rire leur public attirait les foules, c’était certainement là aussi une question de curiosité ?
    OU on peut choisir d’estimer que le principe du zoo colonial en lui-même est assez déshumanisant, et convenir qu’”Un après-midi dans la peau d’un colon” n’est pas le moyen le plus sain pour réfléchir à son antiracisme.
  2. “Et si c’était un artiste noir ? Et si c’était des hommes blancs ?”:
    … Dans un appel à l’objectivité, nos interlocuteurs estiment que leur subjectivité a une valeur neutre. C’est bien là ce qui ressort quand l’inversion des races des acteurs constituerait un argument, alors que:
    1) Non seulement on évite de parler de race, mais on prend bien garde à ne pas mentionner celle de Brett Bailey ni celle de la majorité du public attendu à cette représentation, ni celle du système dans lequel tout ceci a lieu.
    2) en envisageant ce genre d’hypothèse, on considère le racisme comme une histoire de mélanine trop élevée. Par conséquent, on nie le racisme comme un système reposant sur une animalisation, voire bestialisation historique des personnes noires ( une telle animalisation qui, devons-nous le préciser, n’a jamais concerné les Blancs).
    3) les défenseurs de Brett Bailey prônent l’importance du contexte de l’exposition mais s’adonnent à toutes les hypothèses possibles pour le défendre. Son contexte reste une mise en place d’une représentation par et pour les blanc·he·s pour soit-disant dénoncer le racisme par un procédé raciste. Or, si l’oeuvre n’est pas défendable dans son contexte même, qu’en déduit-on ?… Qu’elle est raciste.
  3. “Liberté d’expression !”: la liberté d’exhiber un imaginaire raciste dans une institution publique primerait sur la déshumanisation des corps noirs qu’encourage cette exposition, parce que « liberté d’expression oblige ». Quand on sait que cette liberté d’expression est l’argument phare de politiques et intellectuels xénophobes, nous peinons encore à comprendre comment nos interlocuteurs peuvent nier une autre liberté que la leur : celle d’autrui, celle de pouvoir vivre et être considéré comme un être humain sans craindre de voir exposer ses semblables dans des cages pour le bien d’une expérience.
  4. “Il s’agit d’un musée ! Rien de raciste à cela !”: si les institutions étaient vierges de toute discrimination, cela n’aurait pas conduit à des abominations comme celles que l’exposition universelle a pu abriter, ni  aux spectacles d’hypnose de femmes dites “hystériques” qui satisfaisaient un public français, lui-même friand de voir l’exhibition de personnes malades aux devants des hôpitaux.
  5. “Il y a des personnes noires qui ont accepté de servir cette exposition !”:
    prendre comme caution les personnes noires qui ont participé à l’oeuvre sans se soucier ni des conditions économiques, ni des plaintes qui ont suivi également la participation de certains travailleurs·euses, c’est juste vouloir soulager une culpabilité blanche dans le vide. Mais allons plus loin avec un petit regard économique.
    Le racisme et le colonialisme ont servi des objectifs économiques, capitalistes, et nous percevons des relents de cela. En effet, posons un œil sur les méthodes de recrutement et de rémunération des travailleurs·euses. Bailey touche son cachet et obtient une notoriété tout en s’accordant une bonne image de dénonciateur du racisme et d’artiste incontournable. De l’autre côté, les figurant·e·s étaient payé·e·s 110€ brut pour 3h de représentation tandis qu’au Théâtre Gérard Philippe ce sera 120€. Rappelons que ces lieux sont financés par l’argent public.

“Ce qui est amusant c’est que le metteur en scène prétend avoir fait ce projet pour dénoncer la permanence des relations violentes entre noirs et blancs (…) Par ailleurs il ne fait aucune politique de respect en terme de rémunération des artistes. Il touche son cachet et continue sa chasse à la notoriété. Au 104, les artistes étaient payés 110€ brut pour 3h de représentation et au TGP ce sera 120€. Là je crois qu’on ne peux pas trouver plus bel exemple d’appropriation culturelle et d’exploitation décomplexée.”lien


En d’autres termes, les institutions n’ont jamais empêché le dénigrement et l’animalisation du corps d’autrui.
Elles n’ont jamais préservé le corps des dominés (soit des personnes non-blanches, non-cis, non-hétérosexuelles, non-masculines, non-valides, etc) d’un cirque du voyeurisme, qui a alimenté l’Histoire et justifié des discriminations sur des bases dites scientifiques, psychologiques, historiques ou… artistiques.
La dispense de tolérance accordée à l’Art, à Brett Bailey et à la collaboration des institutions dans la mise en avant de cette oeuvre, est symptomatique du climat xénophobe actuel, en France et en Europe. Espérer que les musées soient des lieux d’instruction tout en pratiquant un laxisme dangereux sur les expositions qui y sont proposées, c’est cautionner le maintien et l’enseignement des discriminations à l’égard des personnes visées. La profonde apathie face à l’exposition d’un être humain nous interroge sur l’état malade de cette société. Si vous jugez tolérable ce genre d’exhibition d’une part de l’humanité, c’est que vous considérez cette humanité comme valant d’être placée sous verre.
Face à cette violence constante, nous nous demandons : quand le racisme vous choquera-t-il ?



Brussels, Belgium in 1958.

Paris, 1907

Ainsi, si après ces quelques mots, la présence du racisme jusque dans un musée vous semble exagérée, demandez-vous surtout jusqu’où le déni ambiant lui a permis de perdurer et de s’infiltrer; demandez-vous à quel point les rouages de cette vieille oppression centenaire s’est infiltrée au point qu’aujourd’hui, cette exposition ne choque personne.


Po Lomami et Mrs Roots



Seconde partie :
#BoycottHumanZoo II : à la culture de notre servitude


 Pour aller plus loin :


Merci à Evanarchiste pour la relecture. 🙂

Aux dernières nouvelles…

New York Melody – un film à voir, d’une douceur rare. Ca faisait longtemps que je n’avais pas vu une comédie qui met de bonne humeur, très loin des comédies romantiques clichés. La musique est magnifique, et le film nous berce de relations en relations sans tomber dans la démesure. En tout cas, je vais l’acheter en DVD !

L’autobiographie de Malcolm X – De la figure contestable à un amour incontestable, c’est mon livre du mois ! (pour ne pas dire de ma vie, se rapprochant de près pour mon amour de Toni Morrison). J’en ai assez parlé ici pour ne pas avoir à justifier sa place dans cet article, n’est-ce pas ? Même après avoir fini ce livre il y a quelques jours, je n’ai pas encore osé lire l’épilogue d’Alex Haley. #macordesensible

L’expo The Great Black Music (5e pour les – de 25 ans) – une expo plus que fournie en informations mais qui reste limitée aux artistes les plus connus de la scène afro internationale. Néanmoins, j’ai apprécié la mise en avant du revers politique des artistes, et les ateliers annexes (comme souffler sur des bougies pour faire apparaître des esprits dans les documentaires,mouahaha.. Bon, ok.). Rafraîchissant, mais une visite ne sera pas assez pour voir tout le contenu 😉

Au Village – Djilor Village – J’ai envie de vous dire, vous même savez la réputation des restaurants afros. Eh bien imaginez le contraire, et vous obtenez un restaurant cosy au personnel très sympathique et à la musique d’actualité (là-bas, on ne passera pas du saga africa,quoi). Je n’ai essayé que les plats africains de la carte, mais promis, je vous rapporterai ce qu’il en est de leur féroce et de leurs accras. Pour sûre,j’y retournerai !

Djilor Village – ex Au Village
86 avenue Parmentier, 75011 Paris (situer sur la carte)




Déjà mon centième post ! 🙂

Salon du livre 2014 : 10/18, des cartes de visite et des ampoules.

“10/18, c’est l’âge requis pour lire cette collection ?” Si vous me suivez sur Twitter, vous savez certainement que j’étais au Salon du livre de Paris, cette année. Pas en tant que visiteur, non, ce serait trop facile. J’y étais … Continue reading

Week-end Paris-Lyon et Twitter meeting

Je devrais écrire mon mémoire, la page est déjà ouverte. Mais il fait beau alors je prends quelques minutes pour parler de ce week-end à Paris et Lyon. J’ai vagabondé çà et là. J’ai couru entre les métros pour la performance non-identifiée de Léonora Miano pour Just Follow Me Mag: grosse claque. mais aussi assisté aux Ecrans Mixtes avec une séance de débat assez décevante. Mais ce que je retiens particulièrement, c’est la rencontre de ces super personnes rencontrées via Twitter. Des conversations drôles et intéressantes, et parmi elle, une discussion sur la nécessité de créer du contenu francophone sans complexer face à un académisme qui demande des preuves.

L’exclusion et la discrimination sont et devraient être considérés comme des arguments valables pour qu’on refuse de faire la queue en attendant l’aval de “nos pairs” excluants pour certains. J’ai appris en quelques mois une quantité incroyable de choses juste en parlant avec ces personnes; et j’ai découvert à quel point la plupart des gens que je lis ou suis s’interrogeaient également sur la légitimité de leurs propos. Poser un visage, une voix et une attitude était quelque chose d’excitant et de rassurant: c’est un peu comme voir une substance virtuelle des relations via les réseaux prendre vie.

J’ai découvert que cela me manquait de ne pas échanger en vrai sur ces questions avec des personnes qui s’y interessent. Je ne peux pas avoir une conversation sans relever – silencieusement ou non – ces particules de discours xénophobes, homophobes, grossophobes et autres, alors retrouver des gens conscients de cette réalité, c’était un peu comme trouver un espace safe et souffler. Je n’avais pas à me mettre en veille.

Rencontrer d’autres partisans anti-oppressions, c’est être conscient de la proximité d’un réseau virtuel dans la vraie vie. @manyyyy que j’ai rencontré durant cette escapade m’expliquait qu’elle concevait Twitter uniquement comme une interface et qu’elle s’était étonnée de voir que le passage IRL n’était pas évident pour tout le monde. Pour moi, dans le cadre militant, j’ai la sensation que cette timidité nous perd un peu et nous distancie de la notion de mouvement.

Ce genre de week-end me fait penser qu’il n’y a pas nécessairement de besoin de meeting et ou de banderoles pour avoir des réunions et discussions : parler féminisme devant un bagel n’en est pas moins militant. En tout cas, je sais maintenant que je vais multiplier les expériences du genre en rencontrant çà et là ces gens que je lis depuis des mois.

Five tips for being a tourist in Paris


Everytime I see a lost tourist in the horrible parisian rush day, I think it should exist a kind of survival guide for them. Here five tips for living peacefully as a non french-speaker tourist in la ville de l’amoue :

1) If the metro is crowded: STAND UP FROM YOUR MOBILE SEATS.

There is nothing more painful than seeing dreamer tourists staying seated on these mobile seats while parisian push each other to enter in the wagon. It happens around 5 or 6pm, or even during a national day, but anyway : whenever it is crowded, you will avoid a lot of mean looks on you, if you stand up like everyone. It will even attract some sympathy. Who knows…

2) If  you need to check your map, do it on the right side of  the way.

I think it’s valable for every country : when, as a tourist, you open your map in the middle of the way, think about people behind you. It will avoid you to be pushed or what, and it will be more comfortable for you to check your way.

3) “Where is the Eiffel Tower ?” “Quoi ?”

Yeah… I could not possibly give tips without even talking about languages. First, it’s not that we don’t know how to speak english, it’s just we don’t practice (thanks to our education – ironic) and so that we are  embarassed to talk because of our accent. We finally prefer to shut up and run away. Sad, I know. However, you will have more chances to find an english speaker if the person is young, like a student, or from a tourism office. If  you wish to talk in english with french people, it is HOPEFULLY possible with Couchsurfing.

Paris has a very active movement in here, with pubs and going out among the city for those who would like to know good places 😉 If you are really shy, ask on forums from CS Paris, you will find people who know how to welcome you.

4) Having lunch in a restaurant

As a non-parisian, I have to admit that going to restaurants in Paris is quite special. The rush, again. So, don’t think it’s because you’re a foreigner, if you have to wait, it’s like everyone. However, I would advice you to privilege some unknown restaurants far away from big monuments if you want something tasty and more comfortable.

5) … Look around you.And finally, remember there are french people like me and my friends who would be glad to help you. Don’t be closed because of this general idea that we bite tourists haha, you would be surprise to notice a little shy parisian who stares at you because he hesistates to propose his help to you. 😉